北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。尧让天下于许由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。肩吾问于连叔曰：吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事！宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。庄子曰：夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
古文解读
《逍遥游》是《庄子》全书的开篇，也是庄子思想的总纲。全篇以鲲鹏之变起笔，层层推进，最终指向“无所待“的精神自由。这不是一篇散文，而是一场精心设计的思想运动——每一个寓言都在拆解一种“有所待“的状态，直到最后把所有依赖全部清空。
鲲化为鹏，是全篇的第一个意象。鲲在深海中积蓄力量，化而为鸟，怒而飞，翼若垂天之云。这个变化本身不是重点，重点是它需要什么才能飞：海运、大风、九万里的高度。鹏飞得越高越远，它需要的条件就越多。庄子不是在赞美鹏，而是在揭示一个基本事实——越是宏大的存在，越是依赖宏大的条件。蜩与学鸠嘲笑鹏飞那么远有什么用，但它们自己也依赖榆枋和地面。小与大的区别不在于谁更自由，而在于各自依赖的东西不同。
真正的转折出现在宋荣子和列子身上。宋荣子超越了世俗的毁誉，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮“——这是一个了不起的精神成就，但庄子说他“犹有未树也“。列子御风而行，轻妙自如，但“犹有所待者也“——他依赖风。这两个人分别代表了精神上和能力上的超越，但都没有触及根本。根本问题不是“你依赖什么“，而是“你有没有依赖“。
全篇的逻辑终点是“至人无己，神人无功，圣人无名“。三句话不是三种人，而是三种“无所待“的状态：不依赖自我认同，不依赖功业成就，不依赖名声传播。这三者恰好对应现代人最深的三种依赖——我们需要知道自己是谁（身份），需要做出什么成绩（成就），需要被别人知道（名声）。庄子说，真正的逍遥是连这些都不需要。
尧让天下于许由和惠子的大瓠、大树两个寓言，是这个思想的实践演示。许由拒绝天下，不是谦虚，是真心觉得天下对自己无用——鹪鹩巢于深林不过一枝。庄子用大瓠说明“用“的观念是被建构的：同一个药方，有人用来漂洗丝絮，有人用来裂地封侯。用处不在物本身，在使用者的眼界。大树的寓言则更进一步：无用本身就是最大的用——正因为无用，它才能“不夭斤斧“，逍遥终年。
整篇的核心张力在于：庄子不是在说“什么都不要做“，而是在说“不要让任何东西成为你行动的前提条件“。鹏需要风，列子需要风，蜩需要榆枋，学鸠需要地面——每个人都在某个条件的牢笼里。逍遥不是飞得更高更远，而是不需要飞就能自由。这是一种极难达到的精神状态，所以庄子用了整篇文章来铺垫，从最大的鹏到最小的蜩，从最远的南冥到最近的榆枋，把所有可能的依赖都展示出来，然后告诉你：把这些都放下。
古文今意
庄子写这篇文章的时候，大约在公元前三世纪的战国中后期。那是一个诸侯争霸、士人奔走的时代。每个有才能的人都在寻找“用武之地“——到某个国家去，向某个君主展示自己的才能，换取官职和封地。整个社会的运行逻辑就是：有才能→找到买家→获得回报。庄子的同乡惠子就是典型——做了梁国的宰相，走到哪里都带着政治光环。在这样的背景下，庄子写“无用之用“，不是文人的清高，而是对整个社会运行逻辑的根本质疑。
今天的世界运行逻辑和两千三百年前几乎一样，只是“买家“从国君变成了公司和市场。“才大如鲲鹏“的人需要更大的平台、更多的资源、更高的职位才能施展——这和鹏需要九万里的风是同一个结构。“小知不及大知“在今天变成了学历鄙视链和信息茧房——每个人都在自己认知的“榆枋“上嘲笑别人飞得太高或太低。蜩与学鸠的笑声至今回荡在每一个评论区里。
这篇古文在今天最有穿透力的是“至人无己“这个概念。现代心理学叫它“去自我中心化“，硅谷叫它”ego death“，冥想传统叫它“无我“。两千三百年前庄子用一个鹏鸟的故事说清楚了：你越执着于“我是谁”“我有什么用”“别人怎么看我“，你越不自由。这不是让你什么都不做，而是让你做事的动机不依赖于这些外在反馈。这个道理在社交媒体时代比任何时代都更难做到，也比任何时代都更必要。
底本｜采用通行本（郭庆藩《庄子集释》底本）；标点为本次整理